Texte de la conférence :

SANTÉ, BONHEUR ET SPIRITUALITÉ

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En introduction, quatre remarques préliminaires concernant l’idée du bonheur et de la quête de bonheur.

1. La première chose que je dirai, c’est que, à part pour certains milieux privilégiés, il faut reconnaître que la recherche consciente d’un bonheur ressenti est quelque chose de récent. Il n’y a pas si longtemps, l’enjeu était la satisfaction des besoins immédiats, de la survie. En Occident, on a commencé à s’intéresser aux sentiments et à les développer, à partir de la poésie courtoise du Moyen-Age, puis ça s’est développé, l’accent a été mis dessus pendant la période romantique. Il faut reconnaître que pour une bonne partie de nos ancêtres, le souci était les conditions de vie. J’ai constaté qu’en Afrique, si on s’intéresse beaucoup aux relations, et qu’une des définitions du bonheur c’est d’être en bonne(s) relation(s), c’est moins de l’ordre des sentiments et de l’affectivité que du renforcement de la force vitale, du fait que je suis en relation aux vivants et aux morts, ma vie est renforcée et maintenue. ET il est vrai que, pour beaucoup de civilisations, il s’agissait simplement d’accepter l’état dans lequel on est, attitude que l’on retrouve sous le terme de fatalisme, on peut le trouver par exemple en Inde à propos du karma, ce qui va justifier les castes ; l’expression connue au Maghreb du mekhtoub, « c’était écrit », ou bien une façon d’utiliser la volonté de Dieu dans le christianisme, et je dis bien « une certaine façon d’utiliser ». 

2. Etre heureux correspond en fait à un état intérieur subjectif de plénitude, mais qui dépend de l’individu. Ce que je veux dire par là, et qui peut surprendre, je crois que personne ne peut rendre une autre personne heureuse. On peut faire tout ce qui dépend de nous pour que les conditions favorables à ce que l’autre se sente heureux soient remplies, mais que l’autre se croie heureux, se laisse aimer ne dépend pas de nous. Et nous connaissons le désespoir de certains qui ont l’impression de ne pas faire le bonheur de leur conjoint ou de leurs enfants, mais il faut voir aussi ce qui dépend d’eux et ce qui ne dépend pas d’eux.

1. 1. La quête du bonheur ressenti, reconnu, le plus total possible, semble reposer aujourd’hui sur une sorte de conviction implicite d’un droit au bonheur, droit au bonheur qui est d’ailleurs souvent relié à un droit à la santé. Et à la santé telle qu’on peut la trouver définie, il y a longtemps déjà, en1946 par l’OMS, qui ressemble presque à une définition du bonheur, puisqu’il est dit : « un état de complet bien être physique, mental et social, qui ne consiste pas seulemetn en l’absence de maladie ou d’infirmité ». Donc, là, on voit loin et haut pour la définition de la santé. 
2. 2. Cette quête de santé se caractérise pour un nombre croissant de personnes aujourd’hui, par un sentiment de responsabilité. Ma santé, mon bonheur, cela dépend aussi d’un certain travail que je vais faire sur moi-même. Je reviendrai sur cette expression d’un travail à faire sur soi. Et ce que l’on constate c’est que dans cette quête, la spiritualité, et nous verrons aussi ce que l’on peut mettre sou ce mot, en tout cas un espace consacré à une vie intérieure, à une réflexion, à un retour sur soi, est quelque chose d’important. 

Donc, voilà 4 réflexions préliminaires à l’approche du bonheur aujourd’hui. 

La quête de bonheur comme quête spirituelle et thérapeutique.

On parle beaucoup aujourd’hui d’une new quête spirituelle. On parle même d’un retour du religieux, expression qui à mon avis n’est pas adaptée à ce phénomène. Mais en tout cas, il y a un regain d’intérêt pour la quête spirituelle, regain d’intérêt qu’il ne faudrait pourtant pas surestimer même s’il est fortement médiatisé. Malgré tout quand on fait des enquêtes, on constate qu’une grande partie dit que la spiritualité n’est pas quelque chose d’important. Tout cela dépend aussi de ce qu’on va mettre sous l’expression. Ce qui peut paraître étonnant, c’est que l’on nous dit qu’aujourd’hui, il existe des spiritualités laïques. On nous dit aussi qu’il est possible d’avoir une vie spirituelle avec transcendance horizontale. Comte-Sponville dit par ex qu’il se méfie de l’espérance parce que cela fait penser que l’on s’engage dans un chemin dans l’espoir de recevoir une récompense. Ce n’est pas tout à fait digne de l’homme en route, en chemin, en quête. Par contre, la façon dont il présente l’amour nous montre que pour lui, c’est bien une transcendance, mais une transcendance horizontale dans le sens où ça me sort de moi-même, vers l’avant ms que cela n’indique pas une transcendance verticale, en référence à une divinité. Il se définit lui-même comme un athée, proche du bouddhisme, mais c’est un ancien militant de l’Action Catholique…

Donc il y a actuellement des propositions et des recherches spirituelles qui sont en fait l’expression d’une recherche de bonheur, en tant que quête d’épanouissement, qui s’exprime aussi par un chemin d’intériorité, un chemin spirituel, un désir de travail sur soi-même ms avec une ouverture sur quelque chose de l’ordre de l’invisible, d’un ultime. Volontairement, des termes tout à fait neutres. Dans cette quête on peut considérer une grande complexité, une grande diversité d’attitudes différentes, mais que l’on pourrait peut-être répartir sur une sorte de large spectre, où il y aurait deux pôles.

Pôle 1 : d’un côté, et c’est celui du plus grand nombre des personnes engagées dans une quête spirituelle, une quête tout à fait personnalisée, où la personne revendique un droit à expérimenter. Pour ceux qui son dans cette mouvance, il y a une sorte de rejet a priori de tout dogmatisme. On récuse a priori qu’une institution quelle qu’elle soit, église, Etat, système médical, se présente comme possédant la définition de ce qui est vrai, de ce qui est bon. Dc, une revendication de ce que j’appellerai une quête tous azimuts. Liberté de visiter telle tradition, de participer à tel groupe. Une revendication forte de vivre des expériences qui renvoient à des états affectifs pour lesquels on ressent des choses bouger en soi : l’importance de l’émotion. Des gens donc qui s’engagent dans ce qu’on appelle aujourd’hui en sociologie le supermarché du religieux que nous connaissons aujourd’hui en France, où effectivement on trouve toutes les religions et toutes les spiritualités du monde et il ne faut pas aller très loin : dans votre Leclerc, à la FNAC ou à votre magasin macrobiotique. En tout cas, vous avez des personnes qui, tout en étant profondément honnêtes dans leur recherche, décident de s’engager sur un chemin individualise, pragmatique, avec cette revendication d’une liberté de recherche et d’expérimentation.

Sur le pôle opposé, vous avez des gens en recherche, avec une demande de soutien, d’assistance, une demande globale d’être pris en charge par un groupe. Ils ont besoin de gens ayant toutes les réponses globales, complètes, exhaustives, à propos de toutes les grandes questions et de se retrouver dans un groupe unique, où elles se sentent considérées comme importantes, uniques, où elles ont l’impression d’être dorlotées, et où elles rencontrent leur besoin de sécurité. Pour ces personnes-là, le bonheur, c’est la fin de l’insécurité, la fin du souci, la fin de devoir décider. C’est l’opposé de la quête précédente. Ces personnes sont celles qui sont le plus spontanément la proie des propositions sectaires, ou qui  se tourneront vers des propositions identitaires tout à fait boulonnées, dans un système qui peut être religieux ou idéologique. 

L’accent est donc mis aujourd’hui sur l’expérience. Ce qui est intéressant, c’est ce souci de faire un travail sur soi-même. Pour beaucoup de gens, cette quête d’épanouissement implique de se connaître mieux sur le plan de l’affectivité, du corps, de l’histoire personnelle, de l’histoire familiale, parfois même de la généalogie. Faire un travail sur soi-même qui implique des outils. Avec donc une demande d’outils, outils de connaissance de soi, outils au service d’une expérience spirituelle, outils de l’ordre de techniques de méditation, besoin d’évaluation spirituelle, recherche de maîtres. Et c’est là que d’un côté il y a un refus du dogmatisme, mais de l’autre la recherche de maîtres, éveillés, éclairés, réalisés, chez qui on perçoit que leur enseignement est conforme à leur façon de vivre. Dans certains cas, ces maîtres sont des gourous, dans le sens le plus péjoratif du terme, dans d’autres cas, il s’agit vraiment de maîtres qui ont un cheminement spirituel qui serve vraiment de référence. Certains, on les retrouvera dans des monastères, tibétains ou catholiques, cela dépendra des lieux et des personnes. Et il y a aussi en plus de la recherche d’outils et de maîtres, une recherche de lieux où l’on peut expérimenter quelque chose de profond de l’ordre de l’intériorité. Et là, il y a vraiment une recherche d’espaces où l’on peut être initié à une démarche à un chemin d’intériorité, accompagné, où l’on recevra des critères de discernement. Derrière tout cela, on ressent très fort, dans les deux types de recherches, le souci d’être pris dans sa singularité, comme une personne unique. Et que dans cette singularité, soit pris en compte le corps, la vie affective, vie de relation, l’ensemble d’un itinéraire singulier, avec ses avancées, ses régressions, ses balbutiements. Bref, dans cette quête spirituelle, il y a le désir profond d’exister comme un être unique, et d’être reconnu comme ayant le droit d’être en chemin avec l’attente qu’une démarche spirituelle rejoigne toutes les dimensions de la personne. Donc la quête d’un bonheur singulier et englobant.

Cet ensemble, ce spectre, avec tous ses cas de figure, on peut très bien le trouver dans de grandes religions comme par exemple le christianisme. Ou on peut trouver des gens qui vont demander une très grande liberté de recherche, et qui vont prendre une distance par rapport à l’institution, par rapport à ce qu’on appelle le magistère, tandis que d’autres vont demander et tenir une adhésion et une appartenance sans faille, et s’il y en a parmi nous qui sont chrétiens, ils peuvent se poser la question : « Où est-ce que je me situe dans cet ensemble ? ». Il se peut qu’il y en ait parmi nous qui se disent catholiques, mais ils estiment qu’il y a quand même à boire et à manger dans l’enseignement dogmatique, particulièrement dans certains domaines de l’éthique. D’autres seront peut-être engagés totalement, sans faille et sans discussion, par rapport au magistère, ou encore se diront appartenant à cette tradition, à cette église, mais diront qu’ils trouvent d’autres éléments ailleurs que dans cette tradition, que ces éléments sont importants pour leur cheminement, et que cela n’empêche pas qu’ils se sentent en fidélité avec leur tradition. ET là, je crois qu’il y a quelque chose d’intéressant à entendre, dans cette quête et dans cette façon de se positionner. 

Ce qui est intéressant, c’est de voir qu’il y a comme une conviction dans cette quête spirituelle : une religion, un groupe spirituel qui n’est pas capable de guérir, ou en tout cas d’apporter un certain degré d’épanouissement,  n’est pas capable de sauver. 

Donc nous voyons que le salut a quelque chose à voir avec la santé et avec le bonheur. Qu’il y ait un salut éternel plus tard n’est pas forcément la première préoccupation. En tout cas, aujourd’hui, un grand nombre de personnes n’accepte pas qu’un chemin religieux ou spirituel ne soit pas aussi un chemin d’humanisation et de déploiement de tout ce qu’elles ont d’original, d’unique, de profond, de complexe. Si ce groupe religieux, cette proposition spirituelle, ne rejoint pas cette quête-là, il n’intéresse pas.

Et il est important pour les chrétiens, en particulier pour ceux qui seraient parmi nous engagés dans des formations par exemple, d’entendre la façon dont cette quête s’exprime aujourd’hui, et de se poser la question : « Sommes-nous capables d’entendre et d’accueillir cette quête, dans les termes où elle s’exprime aujourd’hui ? ». Parce que la tentation est grande, quand on à 2000 ans de passé, de se situer en position de supériorité, pensant que de toute façon nous avons eu le temps de rencontrer toutes les expériences, de formuler toutes les bonnes réponses, et cela p l’éternité, que donc il suffit d’être conforme… Mais à quoi et à quelle époque. Je pense que la véritable tradition, c’est le renouvellement continuel de la rencontre de l’homme, de la femme contemporains, en puisant dans ce qu’il y a de plus profond et de plus authentique dans la tradition. Je crois qu’il nous faut comprendre qu’on ne rejoint une quête spirituelle que dans les termes où elle s’exprime. Par exemple, s’il y en a parmi nous qui s’occupent de la transmission de la foi dans leur église, ou dans leur religion, ils se rendront bien compte qu’ils ne transmettront un enseignement religieux ou ne donneront accès à des croyances ou à des traditions, à des adolescents par exemples, que s’ils font l’effort de se déplacer dans la culture de la génération à laquelle ils s’adressent, pour pouvoir parler dans des termes compréhensibles. Alors c’est peut-être mon passé missionnaire qui fait que j’ai dû apprendre la langue, les coutumes, etc., pour pouvoir me faire comprendre des gens,  mais comme j’enseigne à des séminaristes en licence de théologie, je leur dis : « Ne vous imaginez pas que lorsque vous aurez terminé votre licence et que vous commencerez à sortir ce que vous avez appris, dans la paroisse où vous serez envoyés, que les gens comprendront ce que vous dites parce que vous êtes en France ». Il y a un problème assez tragique de vocabulaire en ce moment, que l’on reconnaît difficilement, parce que, comme nous sommes assez satisfaits de nos définitions conceptuelles, on ne vérifie pas assez ce que cela veut dire pour les gens. 

Donc, il ne suffit pas de sortir les vieux textes parce qu’ils sont bons, ou les textes récents même s’ils sont parfaitement négociés et préparés d’un point de vue conceptuel, il faut parler la langue de ceux qui nous écoutent, et les références changent vite. Et aujourd’hui, une quête spirituelle se présente comme des demandes très diversifiées et très personnalisées. 

Rapport à la santé.

J’ai dit que dans cette quête spirituelle, il y avait une quête de travail sur soi-même, d’épanouissement, d’une réalisation et donc on voit qu’il y a un aspect thérapeutique à la quête spirituelle. Mais à côté de cela, nous voyons que pour nos contemporains, la santé est de plus en plus un droit. Autrefois on parlait de droit aux soins. Aujourd’hui, c’est devenu un droit à la santé. On parlait d’une obligation de moyens, aujourd’hui on en est à l’obligation de résultats. Pour un nombre croissant de nos contemporains, le bonheur ne peut se définir qu’en impliquant la santé, et une santé la plus complète possible. Il y a alors ces difficultés d’accepter cette limite, d‘accepter que la maladie et la mort fassent partie de la vie, ET que malgré ses remarquables progrès et son immense compétence, la bio-médecine, la médecine classique occidentale, qui s’inscrit dans une perspective biologique, n’est pas capable de résoudre tous les problèmes de l’homme. Donc il y a derrière tout cela, j’y reviendrai, un certain déni de la souffrance, de la limite, et une quête d’un droit à la santé à tout prix. N’est-ce pas ce que l’on trouvait déjà dans la définition de l’OMS, lorsque l’on nous parle d’un « état parfait » ? A côté de cela, la quête de santé apparaît de plus en plus holistique, terme que l’on rencontre beaucoup aujourd’hui, du mot grec holos, global, intégral, c'est-à-dire que pour le contemporain, et surtout pour l’Occident, être en bonne santé signifie de moins en moins simplement ne pas être malade. Souvent, dans les formations pour les professionnels de la santé, je fais faire le petit exercice : pour vous, qu’est-ce que la bonne santé ? Pourquoi tombe-t-on malade ? ET qu’est-ce qui fait que l’on guérit ? Les remontées de ce genre d’exercice, fait en petit groupe, avec comparaisons, c’est que pour un nombre croissant de personnes, être en bonne santé, c’est trouver un équilibre de vie global, qui implique des relations positives avec les autres, un équilibre psychologique, et aussi quelque chose de l’ordre d’une dimension spirituelle et d’une certaine harmonie avec le cosmos. Récemment, il y a eu une enquête menée par « Psychologie Magazine » de Décembre 99, à la question : « Est-ce que la méditation, la spiritualité, c’est un besoin pour les Français ? », et à la grande surprise des enquêteurs, on a trouvé que 52% des français disaient méditer plus ou moins régulièrement. 

Alors, bien entendu, quand on demande ensuite ce que cela veut dire la spiritualité ou la méditation, vous avez une très grande variété de réponses, ça peut être une promenade dans la nature, écouter un morceau de musique, avoir une attitude morale, etc., en tout cas ce qui est frappant, c’est l’importance donnée à la santé, à l’existence d’espaces de silence, de nature, un travail sur le corps, un travail dans le cadre de thérapies alternatives, ce qui explique d’ailleurs l’intérêt actuel pour de nouvelles thérapies, qui peuvent être sollicitées soit comme thérapies alternatives lorsque l’on suit des soins ou des traitements lourds ; soit comme lieux où on peut faire un travail sur le corps, sur l’affectivité etc., qui permet un développement personnel. Il faut dire aussi que les conditions de vie dans lesquelles nous nous trouvons aujourd’hui entraînent un stress qui fait que, que l’on soit cadre délocalisé sans horaire ou bien travailleur manuel avec des cadences difficiles à vivre, ou dans l’état psychologique de doute sur soi-même de demandeurs d’emplois de longue durée, en tout cas on est dans un contexte où on a un nombre croissant de personnes qui n’ont aucune pathologie déclarée mais qui ont besoin d’un soutien thérapeutique assez frappant : une demande d’aide, qui n’est pas forcément médicale dans le sens bio-médical, mais qui est de l’ordre de l’accompagnement thérapeutique. 

Dimension holistique, dimension spirituelle, quête de santé, avec pour résultat la difficulté de séparer les champs entre le thérapeutique et le spirituel. Des personnes qui sont en situation de fragilité pour diverses raisons, adressent au soignant, que ce soit un médecin ou une soignante à l’hôpital ou un psychologue, une demande qui est parfois même une demande de salut : « Pourquoi est-ce que cela m’est arrivé à moi ? Quel est le sens de ce que j’ai eu ? Comment cela m’est arrivé ? Qu’est-ce que j’ai fait ? ». Ou bien, des personnes en situation de fragilité, vont s’adresser à des accompagnateurs spirituels ou à des groupes de prière, avec une demande de type thérapeutique, une demande de guérison. Ou au moins une demande de soin et d’accompagnement. A ce moment-là, le champ spirituel et le champ thérapeutique s’entrecroisent, avec le danger que des thérapeutes se mettent à jouer aux maîtres spirituels, et que des accompagnateurs spirituels ou des religieux soient tentés de jouer au psychologue, et mélangent tout. La demande étant syncrétique et complexe, le risque est de vouloir répondre en mélangeant tous les domaines, avec la tentation, justement, puisqu’il y a une certaine remise en question de la bio-médecine aujourd’hui, chez un certain nombre de soignants, de pratiquer une sorte de syncrétisme médical associant toute une série de thérapies nouvelles ou venant d’ailleurs, avec le risque de ne pas percevoir que derrière tout système de santé, il y a une certaine vision de l’homme, du composé humain, de sa relation aux autres, de sa relation à lui-même, de sa relation au cosmos, et aussi dans certains cas, de sa relation au divin. L’an dernier, j’ai organisé un cours de médecines étrangères, de médecines du monde, pour des professionnels de santé. Et dans le cahier des charges, il y avait la médecine tibétaine, la médecine chinoise, par des praticiens. Il s’agissait de montrer comment leur système de santé reposait sur toute une vision du cosmos, de l’énergie, du composé humain, etc. Il y avait aussi la présentation de médecines africaines, arabes, etc. Je ne dis pas qu’il ne faut pas associer les approches, je dis qu’il ne faut pas être naïf et se contenter d’une auto-formation rapide, avec le risque, comme il y a une perte de la toute puissance passée du médecin, de vouloir la récupérer de cette façon-là. C’est une question importante qui est posée.

Derrière cette quête thérapeutique, on retrouve le même besoin que dans la quête spirituelle, le besoin d’être reconnu comme être unique, d’être accueilli et écouté de façon personnalisée. Ne pas être un numéro de chambre, ne pas être un numéro de Sécu, ne pas être un malade, ne pas être un handicapé, mais être une personne malade ou une personne avec un handicap. Et alors, il y a ces reproches adressés à une certaine pratique médicale qui ne tiendrait pas suffisamment compte de la relation thérapeutique, et il est vrai qu’aujourd’hui un nombre croissant de soignants sont sensibles à l’importance de la prise en compte de tous ces éléments dans la relation thérapeutique. Mais avec cette souffrance du soignant, non seulement on fait l’expérience de la limite des soins, mais on constate aussi que bien souvent les conditions économiques ne permettent pas d’améliorer la relation. On voudrait personnaliser la médecine, mais bien souvent, les investissements se feront en direction des équipements technologiques plus que dans la relation et le temps qu’on peut y consacrer. D’où cette souffrance, qui peut être une souffrance du soignant, une souffrance du patient, et en tout cas une quête aujourd’hui. 

Ce qui fait que progressivement, nous constatons que le rapport à la santé devient un rapport à un art de vivre, à une sagesse, que la recherche thérapeutique peut déboucher sur des retraites de méditation tibétaine, dans le Périgord, parce que dans les propositions de la médecine tibétaine, il y a tout un travail sur les sentiments négatifs peut-être, dont il est bien démontré, en tout cas dans cette tradition-là, qu’ils ont des effets importants sur la santé. 

Le bonheur, comme équilibre spirituel, comme équilibre de santé, d’un point de vue psychologique, d’un point de vue physique, d’un point de vue relationnel, voilà une quête que l’on constate aujourd’hui.

Alors, quelles sont les causes de cette quête dans les termes où elle se pose aujourd’hui ? Comment cette demande se multiplie-t-elle à ce rythme ? Parce qu’effectivement, cela tend à se multiplier. De même que les propositions nouvelles, thérapeutiques et spirituelles, ne font que se multiplier, avec parfois un certain nombre de dérives sectaires. 

Il me semble que l’on peut dire que nous vivons un certain désenchantement par rapport aux années 60, où l’on pensait que le progrès, la raison, les techniques, allaient résoudre tous les problèmes de société -que l’on allait éradiquer à brève échéance-, que la vieillesse ne serait plus un problème, que d’un point de vue politique, on allait arriver à des sociétés plus justes, que d’un point de vue économique, il n’y aurait plus de personnes marginalisées. Aujourd’hui, en ce début de 3° millénaire, on fait l’expérience d’une extraordinaire fragilité, sociale, politique, dans le domaine de la santé, dans le domaine des sciences humaines. Et ici, je ne m’oriente pas du tout vers un scénario catastrophe, ou d’une vision purement pessimiste des choses. Je pense que cette expérience de fragilité est une chance, parce qu’on sort de la toute puissance. En tout cas, il est impressionnant de constater que pour un certain nombre de personnes, cette fragilité débouche sur l’angoisse, ce qui entraîne une demande qui a des causes existentielles, culturelles et idéologiques.

- Demande existentielle.

Cette demande va provenir de personnes qui, pour des raisons différentes, familiales, professionnelles ou autres, ont besoin d’être accompagnées ou accueillies. Par exemple pour raisons de situation familiale, divorce, remariage, famille monoparentale, famille recomposée, avec le problème des enfants de ces familles là, qui se retrouvent parfois avec deux papas ou deux mamans , et un nombre encore plus grand de grands-pères et de grands-mères, qui tous vont rivaliser pour faire en sorte que le petit vive le moins mal possible tout cela, et avec des jeunes qui, pendant toute leur enfance, n’ont eu personne qui leur dise « non », qui ne font pas l’expérience de la frustration –et notre génération n’aime pas beaucoup la frustration, en tout cas la mienne, c’est la génération où il était interdit d’interdire. Donc, des générations d’adolescents et de jeunes qui n’ont pas de colonne vertébrale car ils n’ont pas de vis-à-vis d’un point de vue affectif qui puisse les structurer à partir d’une loi clairement précisée. Et je crois que c’est la cause de la fragilité d’un grand nombre d’adolescents. 

Il y a aussi des fragilités professionnelles. Il y a une étude de Christophe Dejours qui s’appelle « Souffrance en France », qui montre que le seuil du supportable sur le plan professionnel est largement  au dessus de ce qu’il était il y a 10-20 ans. Et que donc aujourd’hui, nous nous retrouvons avec des gens qui ont des maladies professionnelles de plus en plus importantes, où il y a cette insécurité et aussi ces limites de l’expérience professionnelle pour certains. 

Et puis il y a aussi une demande existentielle dans le sens de cette quête de sens à laquelle j’ai fait allusion d’un point de vue spirituel, où il ne s’agit pas d’un problème professionnel ou d’un problème familial, mais d’un besoin d’un nouveau modèle, d’un nouveau mode d’existence. Du rejet d’un modèle de société et donc d’une exigence d’espace, d’intériorité. Là, on en voit qui sont prêts à aller très loin dans une recherche spirituelle, jusqu’à s’engager dans des sectes où ils se font complètement récupérer, soit dans des démarches spirituelles qui les amènent à faire des choix, à faire des retraites, à se mettre en route, et à se mettre à l’écoute d’eux-mêmes.

- Demande culturelle.

Nous savons que la France a malheureusement interprété le concept de laïcité, en tout cas une partie, non pas en termes de neutralité mais en termes d’élimination de la dimension religieuse de la culture. Ce qui d’un point de vue anthropologique est évidemment une aberration. La France n’est pas la seule à avoir fait cela, mais parmi les jeunes européens, les jeunes français, de 25-35 ans, non socialisés dans une religion quelconque, sont des analphabètes religieux. Et c’est une chose qui est reconnue par l’Education Nationale elle-même, même par la Fédération des Œuvres Laïques, qui milite pour qu’on réintroduise des cours de faits religieux, en 4^ème-5^ème, en histoire-géographie, en littérature et en philosophie. Vous avez là une génération de jeunes qui n’ont plus de référence religieuse et qui devant ce supermarché du religieux, ne savent pas très bien que choisir mais sont très attirés par toutes sortes de propositions, mises toutes sur le même pied, avec l’attirance des jeunes des lycées pour le spiritisme, et d’autres pour la satanisme, à côté de véritables quêtes spirituelles : un désir d’expérimenter, un désir de diversité, un intérêt pour le pluralisme, et toutes ces propositions thérapeutiques spirituelles que vous pouvez rencontrer, entre autres dans les magasins ésotériques par exemple.

Il y a une grande insécurité face à cela, parce que face à cette diversité, on voudrait ne pas se tromper, mais quels sont les critères pour faire le bon choix ? D’où, aujourd’hui, cette obsession des horoscopes et des thèmes astraux, cette multiplicité des propositions de voyance sur Minitel, 400, 500 sites de voyance. Cette quête de réponse est en même temps quête pour des religions, des thérapies, avec une recherche de liberté. Et ce qui est frappant, c’est que dans cette quête culturelle, on rencontre beaucoup de professionnels de santé, beaucoup d’enseignants, et aussi beaucoup de scientifiques qui, engagés dans une recherche très pointue, se trouvent fragilisés par rapport aux grandes questions de société d’aujourd’hui, ou aux questions familiales, et n’ont pas forcément les critères pour pouvoir analyser des propositions spirituelles ou thérapeutiques. S’ajoutent les grandes questions d’aujourd’hui, on ne sait pas très bien définir la matière, ni quelle est exactement l’origine de la vie ; en paléontologie, les recherches mettent à jour continuellement de nouveaux scénarios, de nouvelles hypothèses. Il quand même étonnant de voir le nombre de chercheurs du CNRS qui faisaient partie du Mandarom ! 

- Dimension idéologique.

De ce point de vue, nous assistons aujourd’hui à une crise du militantisme. Nous constatons que, si d’un côté il y a pas mal d’engagement dans la vie associative,  il y a un problème par rapport à un projet social global. On avait cru un moment que la chute du mur de Berlin allait régler le problème, mais d’une certaine façon, tant qu’il y avait le mur de Berlin, on savait d’où allaient venir les missiles, et dans l’imaginaire de certaines personnes, c’est beaucoup plus insécurisant de ne pas savoir d’où ils vont venir. Il paraît qu’aux USA, c’est un vrai problème, il suffit d’entendre ce qu’il y a derrière les projets de M. Bush. 

La difficulté, c’est justement de trouver une réponse dans ce flou sur le plan du lien social, d’autant plus que ce qui a servi quasiment de religion alternative pendant un temps, la laïcité qui avait pour références la raison, le progrès, les sciences, est mis en question. Ce sont les sociologues eux-mêmes qui emploient l’expression de laïcisation de la laïcité. Elle ne joue plus le rôle qu’elle a pu jouer un temps, où effectivement il y avait des propositions qui pouvaient nourrir le lien social, et servir d’idéal pour un grand nombre de personnes, qui pouvaient dans ce cadre là s’épanouir et se consacrer à un engagement. Alors, du coup, on voit bien qu’il y a une demande idéologique qui ne sait trop vers quoi s’orienter, et dans certains cas cela peut déboucher sur des groupes sectaires, sur des mouvements qui vont vous proposer un gouvernement mondial comme chez les Raëliens, qui vont s’engager dans l’ordre du Temple Solaire, avec le désir de faire partie d’une élite, de sauver le monde, car il y avait aussi de cela.

Donc, voilà cette quête existentielle, culturelle et idéologique, qui fait que les gens, dans la recherche d’un équilibre et d’un bonheur, vont s’adresser à des propositions spirituelles et thérapeutiques. 

Quelques éléments d’évaluation sur ces trois demandes et sur ces évolutions.

* Il me semble d’abord important de reconnaître, de regarder cette demande d’être reconnu comme personne singulière, unique, ce refus d’être assimilé à la masse, d’être pris dans une sorte de laminage la liberté parce que l’on devrait absolument correspondre à des modèles, et Dieu sait si la publicité s’y consacre. Il ne faut pas se faire d’illusion aujourd’hui à propos de la liberté, à propos d’une certaine compréhension du néo-libéralisme, qui nous laisse une marge de liberté assez étroite, vu qu’on est dans une logique économique et financière où les choix sont quand même relativement limités quand on est un consommateur. Bref, on est là devant une revendication : je veux exister comme un être unique. 

* Un autre point positif, c’est cette revendication de responsabilité, je fais un travail sur soi-même, je suis responsable de ma santé, de ma vie spirituelle, de mon équilibre : voilà ce que disent certains. Cela peut être terriblement culpabilisant, pour d’autres. Il faut donc que je m’engage sur un chemin et que l’on me donne les moyens. D’où ce travail sur soi, recherche d’outils, recherche de maîtres, recherche de lieux, volonté de responsabilité, avec cette grande prudence par rapport au risque de se faire récupérer par un système dogmatique. Désir de responsabilité, mais aussi demande de critères pour des choix existentiels. A l’opposé, certains vont se référer à la recherche psychologique pour fuir leurs responsabilités, c’est toujours la faute de mes parents ou de mes ancêtres, ou bien fuir dans une certaine conception du Karma pour à nouveau être victime, cela dépend comment on se positionne.

* Une autre dimension qui me paraît importante est ce besoin spirituel, quelque soit le sens que vous mettiez au mot « spirituel ». Soif d’une réalité qui dépasse simplement la consommation et la production immédiates, d’un point de vue matériel ; ouverture à un ailleurs, à une altérité, altérité qui peut être culturelle, intérêt pour un chemin, une recherche, une quête de sens. Dans certains cas, pour une vraie quête spirituelle, pour d’autres, pour une conversion. Risque, pour d’autres, de fascination pour l’irrationnel. Le refus du rationnel débouchant sur l’irrationnel.

* Un point que l’on peut retenir aussi, me semble-t-il, c’est l’approche holistique. Tout est bon pour sortir de ce fameux dualisme que nous avons connu dans nos sociétés où on a tellement opposé le corps et l’esprit, ou bien où on a utilisé le corps comme un outil au service de la pensée, ou de la raison, ou de la production, en oubliant que nous n’avons pas simplement un corps, mais que nous sommes un corps. Je reviendrai sur cette relation au corps. Tout est profondément interrelié, et aujourd’hui, on est de plus en plus convaincu qu’il y a dans l’homme, bien sûr une dimension psychologique, physique, mais aussi de l’ordre du spirituel, et que tout ceci est en interactivité, comme nous le montrent la psychosomatique, la psychanalyse, mais aussi l’ethnomédecine, ces médecines qui sont attentives aux différences culturelles parce qu’il y a une façon culturelle d’être malade. On n’est pas malade n’importe comment. Il y a toujours une interprétation subjective de qu’on vit quand on est malade, et cette interprétation est marquée par les représentations de notre milieu, de notre culture ; et dans certains cas, de notre religion.

Les risques

* Le premier est certainement le risque de narcissisme. Dans tout cela, mon point de départ, c’est moi, et mon point d’arrivée, c’est moi. Je veux être bien dans ma peau, heureux à tout prix. Alors bien sûr la question se pose : « Mais que ferai-je quand je serai bien dans ma peau ? ». Et puis il y a aussi le fait que le niveau des critères pour considérer que je suis bien dans ma peau est tellement élevé que cela peut me prendre toute ma vie, et même –et certains en sont de plus en plus convaincus- il en faut plusieurs. Donc, il y a là un risque réel, et l’intérêt pour la réincarnation, conçue à l’occidentale, je dis bien « à l’occidentale », une réincarnation où on améliore son score de vie en vie, ce qui n’est évidemment ni l’approche hindouiste ni l’approche bouddhiste. Et donc cette idée là peut être derrière un travail tout à fait sain de développement du potentiel humain. Loin de moi l’idée de dire qu’il ne faut pas faire ce genre de travail.

* Un autre risque est le risque de toute puissance : je vais me sauver moi-même par mes pratiques et je vais donc me fabriquer mon bonheur. Et vous avez des gens qui vont se faire une sorte de kit religieux, en prenant dans différentes religions des éléments qui vont leur permettre de se construire un système de croyances et de pratiques où, pour finir, la divinité, c’est peut-être un peu eux-mêmes, en tout cas celui qui dit ce qui est bien, ce qui est bon, ce qui est vrai, en fonction de ce qui me fait du bien, pour finir, c’est moi. Là, bien sûr, on retrouvera ce qu’on appelle dans le judaïsme et le christianisme le péché originel, c’est-à-dire : vous serez comme des dieux. 

* Un autre risque est celui d’absence d’engagement social, d’absence de référence à une communauté. Vous avez des communautés très fortes, le temps d’une stage ou d’un week end, où on va pouvoir faire un travail sur soi-même, mais c’est toujours ponctuel. Un engagement dans une forme de solidarité ou de fraternité avec une responsabilité sociale, eh bien pour un grand nombre de personnes en recherche, la quête est déconnectée de ces réalités-là. Pour d’autres, elle est complètement engluée dans cette réalité  lorsqu’ils sont dans un processus sectaire. 

Alors, la question que je veux aborder maintenant, en deuxième partie de mon exposé, c’est :

Comment le christianisme, comment les Eglises sont-elles mises en cause par ces nouveaux chercheurs de bonheur, de sens, d’absolu, de Dieu ou peut-être tout simplement d’épanouissement ?

Je crois qu’il est important pour l’Eglise –et ici je parle de l’intérieur, puisque moi-même, je suis prêtre et théologien-, que si elle se considère comme dépositaire d’une Bonne Nouvelle, pour aujourd’hui encore, d’aller voir ce qu’il y a de juste et de vrai dans cette quête, même si elle n’est pas forcément celle de chacun. Ne pas trop vite dire : « dans le fond, tout ça, c’est de l’émotionnel, c’est de l’irrationnel, c’est de l’égocentrisme, nous, nous avons mieux. » Moi je veux bien, mais pourquoi est-ce que ces gens s’adressent ailleurs ? D’autant plus que nombre d’entre eux sont parfois des descendants de plusieurs générations de militants catholiques. 

Ce qui me frappe tout d’abord, c’est le fait qu’une bonne partie de cette quête du spirituel (mettez le mot entre guillemets si vous voulez) se déploie hors religion. Les enquêtes montrent qu’un grand nombre de ces chercheurs sont dans une quête pragmatique, individualiste, avec un accent fortement mis sur l’affectivité, mais qui va se développer hors religion, ou en tout cas hors des religions classiques telles qu’on les voit, celles qui sont présentes en France, les grands monothéismes. Cela ne veut pas dire qu’il n’y ait pas un renouveau actuellement, entre autres à la suite de cette quête spirituelle, à l’intérieur du christianisme par exemple, avec le renouveau charismatique, les nouvelles communautés, etc. Il y a aussi dans le cadre du judaïsme, une efflorescence de nouvelles Ieschivas, ces groupes d’étude de la Torah. On constate aussi, parmi les jeunes musulmans, entre autres les étudiants, un regain d’intérêt pour une spiritualité islamique, avec des cycles de conférences qui ramènent beaucoup de monde, on l’a vu à Toulouse, pour écouter des maîtres spirituels de l’Islam, et le succès actuel du soufisme, qui est la dimension mystique de l’Islam. 

Mais il faut bien reconnaître que, globalement, cette quête spirituelle s’oriente hors religion, et qu’il y a beaucoup de gens qui pensent qu’il ne faut surtout pas s’engager dans une Eglise, et surtout pas dans l’Eglise catholique, lorsqu’on est engagé dans ce type de quête, parce qu’on n’y trouvera pas de place ou de réponse. J’y reviendrai.

C’est un petit peu comme si pour certains bonheur et christianisme ne pouvaient pas rimer. Nous constatons qu’un grand nombre de personnes s’engage dans le bouddhisme ou le « nouvel âge » -expression qui est un fourre-tout complet ; c’est tout un mouvement né dans les années 60 dans le cadre de la contre-culture américaine ; c’était aussi bien le psychédélique, Katmandou, les communautés etc., mais aussi de nouvelles expériences en psychologie transpersonnelle ou humaniste , c’étaient aussi de nouvelles quêtes spirituelles à travers des traditions orientales ; il y a actuellement sous le label nouvel âge le meilleur et le pire : d’excellentes propositions thérapeutiques alternatives et des mouvements sectaires et abominables, avec des thérapeutes autoproclamés, et des gourous complètement fanatiques. Il faut bien voir ce que l’on met sous ce mot et ne pas condamner en vrac tout ce qui serait mis sous l’expression « nouvel âge ». 

En tout cas, un grand nombre de personnes qui se sont orientées vers des pratiques d’origine orientale ou de type « nouvel âge » se disent déçues d’un Dieu personnel tel qu’on le présente dans le christianisme. Beaucoup sont gênées par cette « toute puissance » dont ils disent avoir fait l’expérience de l’absence au moment des épreuves. Ce sentiment qu’il y a comme une incohérence lorsqu’on dit que Dieu est tout amour, qu’il est tout puissant, mais qu’il aurait laissé faire la Shoah. C’est le problème du mal, qui existe de tout temps, mais en tout cas, pour certains, certains catholiques également, il vaut mieux s’engager dans le Bouddhisme et dire clairement que tout est souffrance, et que c’est à moi de faire un travail sur moi-même pour trouver l’attitude juste qui me libèrera de la souffrance, que d’attendre de quelqu’un, qui d’en haut téléguiderait les événements, qu’il s’occupe de moi. Donc vous voyez comment peut être perçu un message chrétien dans ces cas-là. 

Pour un certain nombre de personnes, la toute puissance de Dieu, la Providence, c’est cela. Alors là, les chrétiens sont confrontés à des questions exigeantes. Il a en effet existé des discours sur la toute puissance de Dieu, sur la volonté de Dieu, sur la souffrance, sur le corps, sur l’affectivité, qui sont insupportables à nos contemporains, qui ont tout simplement l’impression de ne pas être respectés dans leur humanité. Ils ont l’impression qu’on leur propose une spiritualité qui ne prendrait pas en compte le corps, qui se méfierait a priori de l’affectivité, qu’il faudrait absolument mettre entre parenthèses les sentiments, surtout s’ils sont négatifs. Parfois, la souffrance paraît être glorifiée pour elle-même, et même enviable : plus on souffre, plus on serait aimé de Dieu. Et toutes ces idées sont restées dans la mémoire collective, et il est évident qu’après avoir entendu comment s’oriente la quête contemporaine, et comment l’homme moderne veut être respecté comme sujet responsable de sa vie, ce genre de discours paraît insupportable, ou en tout cas difficilement compatible avec un enseignement qui parle d’un Dieu – Amour, Père, relation, un Père dont la Bible dit qu’il a des entrailles de mère ; ils se disent :  « Il y a quelque chose qui ne va pas ». A côté de cela, il y a ce refus dont j’ai parlé d’entrer dans un moule dogmatique ou moral. Il y a cette idée que, lorsque je suis dans une quête balbutiante, avec des moments difficiles, où je ne vois pas clair, avec cette idée que si je m’adresse à l’Eglise, tout de suite ce sera tout ou rien, dedans ou dehors, alors bien sûr on se méfie, et il y a des personnes en recherche qui pensent qu’elles ne peuvent pas être rencontrées, accueillies et  respectées dans leur quête par une Eglise.

Alors bien sûr, si on est chrétien, si on est sur un chemin personnel de liberté dans le christianisme, la réaction spontanée sera de dire : « Mais ce n’est pas vrai, l’image qu’ils ont de l’Eglise est fausse, le christianisme ce n’est pas cela ». Personnellement, ce qui m’intéresse, c’est que c’est cela que les gens pensent. C’est ce qu’ils ressentent, ce qu’ils disent, et c’est là qu’il faut les rejoindre. Si effectivement notre langage n’est pas aussi tendancieux ou discutable, concernant la souffrance, la toute puissance de Dieu, le corps, l’affectivité, la sexualité, aux chrétiens de le démontrer, dans leur langage et dans leur façon de vivre. Il ne suffit pas de dire que tout cela est faux. Nous pouvons nous poser la question de savoir dans quelle mesure, dans l’histoire de l’Eglise, ou même dans certains discours contemporains, on ne continue pas à prêter le flanc à ces attaques, à cause de l’image d’un christianisme doloriste, qui valoriserait la souffrance pour elle-même, un Dieu qui manipulerait tout par derrière. 

Là, il y a des questions qui nous sont adressées et qu’il faut entendre. Y a-t-il un bonheur chrétien, une façon chrétienne de se réaliser en plénitude ? Ici, une remarque concernant la façon d’écouter. Nous avons tous un certain nombre de représentations dans notre tête, résultat de notre éducation, de notre histoire, ce sont nos références et notre cadre. Alors quand nous entendons des choses qui nous dérangent et qui n’entrent pas du tout dans notre vision, il y a différentes façon de réagir. La première, c’est de dire que la personne qui parle est totalement incompétente, qu’elle n’est pas bien informée, qu’elle n’est pas à la hauteur, alors, je rejette ce qu’elle dit et je reste sur mes positions. Une deuxième, c’est de dire : il s’agit d’un phénomène tout à fait marginal, que l’on rencontre d’une façon tout à fait ponctuelle, donc cela ne concerne absolument pas la réalité dans son ensemble, et donc je reste sur mes positions et ma vérité. Il y a peut-être une troisième réaction, qui est : ce que j’entends là me dérange, cela ne me paraît pas tout à fait juste, mais je me demande s’il n’y a pas à travers tout cela une invitation au déplacement, à une conversion du langage ou de l’attitude, ou à un approfondissement de ma foi ou de cette part de vérité qu’il y a dans ma tradition. Si on n’est pas capable d’entendre des choses qui nous dérangent et qui nous mettent en question, on sera totalement incapables de rejoindre cette nouvelle quête de bonheur, de santé, de spiritualité. 

Et pour moi c’est très important car je suis profondément convaincu que la tradition chrétienne est capable d’apporter des réponses valables à la quête telle qu’elle s’exprime aujourd’hui. Elle est capable de prendre en compte les exigences de l’intelligence (parce qu’on a toujours mis l’accent sur la réflexion dans le christianisme, la foi a toujours été mise au crible de la raison, on a toujours refusé l’irrationnel), mais aussi les exigences de l’affectivité et du corps, qui prennent en compte toute la personne. Encore faut-il l’exprimer de façon à trouver une parole juste, par rapport à la quête telle qu’elle s’exprime.

Une première conviction, c’est que la loi de l’incarnation, puisque le christianisme se présente comme une religion de l’incarnation, implique une prise en de l’affectivité et de la corporéité dans la vie spirituelle, donc je crois que si nous voulons être fidèle à l’incarnation, il faut reconnaître qu’une spiritualité se vit toujours dans une affectivité. Et il ne s’agit pas de les opposer. Si la vie spirituelle, telle qu’on l’entend dans une démarche chrétienne, est une vie de relation, si elle est habitée par un désir, si elle est travaillée par ce qu’Ignace de Loyola appelle le « mouvement des esprits », c’est-à-dire cette attention aux émotions intérieures, il est évident que mon affectivité est mobilisée par ma vie spirituelle. Il fut un temps où on a voulu faire l’impasse sur l’émotion, parce qu’elle dérangeait, parce qu’elle pouvait être liée à la passion. J’estime que la responsabilité, dans un chemin de vie spirituelle, est bien de faire un travail sur soi-même. Et en tant que chrétien, je ne suis pas dérangé du tout par l’expression : il est important de faire un travail sur soi-même. Même si dans certains milieux cela paraît gênant. Dans la formation de futurs prêtres, nous utilisons des outils de connaissance de soi au service de la vie spirituelle, et cela nous paraît normal, parce que sinon, on s’engage sur une image idéalisée de soi, et de la perfection, où l’on confond perfection et sainteté, ce qui n’est pas du tout la même chose. Beaucoup de chrétiens ont fini par claquer la porte parce qu’on leur demandait d’être parfaits, alors qu’il s’agit d’être saint. 

Alors, comment voulez-vous parcourir un chemin spirituel si vous ne savez pas qui vous êtes ? Et là, quand ces chercheurs d’absolu nous renvoient que la vie spirituelle que nous proposons n’est pas assez attentive aux dimensions de l’affectivité, nous pouvons l’entendre. Si vous voyez les apophtegmes des Pères du désert, en Egypte au 4^ème siècle, si vous regardez l’enseignement d’un St Bernard et sa méditation du Cantique des Cantiques, si vous voyez la gestuelle de St Dominique, si vous le discernement des esprits de St Ignace, si vous voyez toutes ces propositions spirituelles chrétiennes, il n’y a aucune raison d’avoir peur de l’affectivité, cela fait partie de la vie chrétienne depuis toujours. Maintenant, il est possible qu’à une certaine période de l’histoire du christianisme on ait oublié ces dimensions.

Même si pour beaucoup de chrétiens plus traditionnels, ou pour une certaine vision du christianisme, on va se méfier du désir ou de la sexualité parce que c’est quelque chose d’ambivalent, je dirai : ne déshumanisons pas l’homme. Effectivement, le désir, l’affectivité, la sexualité sont ambivalents, mais la vie elle-même, la réalité, sont ambivalentes, ce n’est pas pour rien qu’on nous donne des règles de discernement.

Peut-on être chrétien sans être un homme, une femme de désir ? Bien sûr, il y a eu ce lourd soupçon sur les sciences humaines à une certaine époque. De même, il y a tout le problème du rapport au corps. Si on continue comme certains catholiques à penser que résurrection égale réincarnation, c’est qu’on n’a pas compris la place du corps. Parce que le corps n’est pas qu’un outil, ce n’est pas quelque chose qui disparaît en poussière plus tard, quelque chose qu’il faut absolument dominer, maîtriser, neutraliser, au point qu’il soit totalement au service de la pensée ou d’une certaine image de la pureté ou de la perfection. Nous avons et nous sommes un corps, je ne peux faire mon salut que dans mon corps et à travers lui. Mon corps, c’est mon point de vue sur le monde, c’est la mémoire de mon histoire, c’est le lieu de ma communication, c’est le lieu de ma grandeur et de mes turpitudes. J’ai et je suis un corps, et ce que nous dit le christianisme, c’est : ce corps qui est aussi toi dans ta singularité, sera transfiguré, parce que tu ressusciteras dans tout ce que tu es. Et à ce moment là, il ne s’agit pas d’agrégats qui se retrouvent, se regroupent ailleurs dans une multiplicité de réincarnations. C’est contre la dignité de la singularité de la personne incarnée qu’est l’homme dans la perspective chrétienne. Comprendre cela, c’est comprendre qu’en ce sens, la résurrection est quelque chose de fabuleux : l’on sera glorifié avec toutes ces dimensions. Et donc, plutôt que de se méfier du corps, il faut au contraire s’en occuper, sans complaisance.

Il y a une attitude à avoir, qui nous montre qu’un chemin de sanctification est aussi un chemin d’humanisation. Si je suis chrétien et que mon christianisme ne m’humanise pas, il y a un manque. Je citerai Xavier Thévenot, moraliste, psychanalyste, théologien, qui dit :

 « Parce que je sais que le Christ est venu assumer pleinement la condition humaine, j’ai la conviction que tout ce qui se commande au nom du Dieu de Jésus-Christ doit pouvoir se justifier au nom de la vérité de l’homme, et tout ce qui se commande au nom de la vérité de l’homme doit pouvoir se justifier au nom de la vérité de la foi chrétienne. » 

Ce qui veut dire que ce qui est authentiquement humain, dans une perspective chrétienne, où l’homme est créé à l’image de Dieu et où le modèle de l’homme parfait, c’est le Christ, est assumé par l’Evangile. Donc, rien de ce qui est évangélique ne peut être déshumanisant. Et si à certains moments des spiritualités ont pu être mutilantes, elles n’ont pas été fidèles à l’Evangile. Et il y a un certain discours sur la souffrance qui n’est pas fidèle à l’Evangile. Et je crois profondément que la spiritualité chrétienne est capable de permettre à l’homme un chemin spirituel où il se déploie dans toutes ses dimensions, de même que l’on peut prendre en compte la singularité d’une quête, parce que nous savons que la centième brebis mérite qu’on abandonne les 99 autres. Chacun est unique et irremplaçable. Nous sommes là avec l’unicité d’un chemin spirituel, et Dieu sait s’il y a bien un chemin où nous sommes uniques, c’est bien le chemin spirituel. Même dans un couple où l’on a l’habitude de prier, on sait que l’homme est seul, que la femme est seule face à son Dieu. Et ce chemin singulier, l’Eglise est capable de l’accueillir, et elle le fait dans de nombreux lieux, même si ce n’est pas toujours connu. Elle est capable d’accueillir les balbutiements, d’accorder un droit à l’erreur, de reconnaître qu’on peut avoir des moments de dérapage. Il est important que les responsables d’Eglise ne caricaturent pas ou ne diabolisent pas ce qui se vit ailleurs, même s’il y a là à discerner dans ce qui peut se passer ce qui peut être déshumanisant. En effet, le critère est : quelle image de l’homme a-t-on, dans une autre religion, dans une autre proposition spirituelle ou thérapeutique ? Il existe un danger que pour affirmer l’unicité de la démarche chrétienne, on dévalorise les autres propositions. Je ne crois pas que ce soit l’attitude du dialogue interreligieux.

Une spiritualité où on peut prendre le corps et l’affectivité en compte…Alors bien sûr, il y a la question de la mort et de la souffrance. Vous me direz : c’est très bien cette histoire d’épanouissement, mais la croix, la souffrance, la mort du Christ, ce qu’on appelle dans le christianisme le mystère Pascal ? Mais cela ne va absolument pas contre l’humanisation ! Il n’y a pas d’humanisation sans passage par la mort, sans expérience de la finitude, sans se déprendre de cette soif de toute puissance qu’on a tous quelque part, cette volonté de contrôler notre vie, sans ce consentement à la réalité ; sans faire l’expérience à certains moments, de la maladie, de la souffrance, de la séparation. Il n’y a pas d’expérience d’amour qui fasse l’économie de la souffrance, et l’accouchement sans douleur n’existe que dans les publicités. Que ce soit mettre un enfant au monde, l’éduquer, que ce soit vivre une relation de couple, d’amitié… J’aime bien cette phrase de l’abbé Pierre : « Aimer, c’est : quand tu souffres, j’ai mal. » Bien sûr, cela ne veut pas dire : « Quand tu souffres, je suis démoli ». Il faut trouver la distance juste, être assez proche pour me laisser atteindre, et à la distance bonne pour pouvoir encore t’être utile, en posant un certain regard d’extériorité aussi sur ce que tu fais.

Une spiritualité qui voudrait faire l’économie de cette dimension de la souffrance et donc de la foi serait une spiritualité narcissique et donc mortifère. Je crois que dans la spiritualité chrétienne, si elle doit nous humaniser, nous déployer, faire de nous des vivants, il ne faut pas fuir la croix. Mais il faut lui donner sa juste place. L’essentiel, c’est de consentir à la réalité de notre finitude, qui est une loi de fécondité, puisque si le grain ne meurt, il ne porte pas de fruit, mais que dire alors du discours sur la toute puissance de Dieu ? Je dirai que notre Dieu, en tant que Père, est exactement dans la même situation que tous les pères et toutes les mères qui sont dans cette salle. C’est-à-dire : ce qui dépend de vous, c’est de donner tout ce que vous pouvez de votre amour. Mais ce qui ne dépend pas de vous, c’est de vous faire aimer, c’est la réponse. Et c’est effectivement la situation de ce Dieu, qui a pris le risque –et c’est là que se situe sa toute puissance, si vous voulez absolument lui en donner une, dans le fait qu’il a pris le risque de créer des libertés, et qu’il ait créé un monde inachevé et qu’il l’ait confié à l’homme. 

C’est là que se situe la grandeur de Dieu, ce Dieu qui prend ce risque, qui créée sans cesse, qui risque sans cesse, ce Dieu dont il nous est dit dans le Genèse qu’à peine la création réalisée, il parcourt le jardin en appelant « Adam, où es-tu ? ». Cela, c’est notre histoire, à chacun de nous. Donc, la toute puissance de Dieu s’exprime dans le fait qu’il a créé en naissant l’espace nécessaire à l’homme pour être partenaire dans la gérance de la Création, qui est inachevée. A partir du moment où Dieu a créé le monde avec des règles et des lois, Dieu s’est retiré par rapport à ces règles et ces lois, et nous laisse face à notre responsabilité et face à ce monde. Et donc la toute puissance de Dieu n’est pas celle de quelqu’un qui manipule tous les événements et qui contrôle tout. Parce que nous en rêvons parfois, de ce Dieu-là, quand on est en grande fragilité. Mais par ailleurs, la souffrance n’a pas de valeur en soi et elle n’est pas envoyée par Dieu. Quel père, quelle mère ici, enverrait une souffrance à son enfant sans savoir si celle-ci ne va pas le détruire ? Qui sait à l’avance l’effet de la souffrance sur l’autre ? Il faut faire très attention quand on parle de la souffrance : elle peut être un chemin de fécondité, elle ne l’est pas toujours. Il est possible qu’après avoir vécu une expérience de souffrance, vous puissiez dire : « Eh bien, pour moi, ça a été la minute de vérité, ça a été le lieu de ma conversion, ça a été mon chemin de maturité ». Cela, vous le dites après, en disant « Je », mais vous ne le dites pas avant, en disant «Tu ».  On a dit trop de bêtises aux gens qui souffraient au nom d’un certain amour de Dieu qui aime d’autant plus les gens qu’il leur envoie de la souffrance. Je crois qu’il faut avoir une attitude juste par rapport à cette réalité, qui reste toujours du domaine du mystère, parce que le mal reste un mystère et le Christ n’a pas donné de réponse à cette énigme, il est simplement venu l’habiter, et donc il est important à certains moments de se taire, et de prendre la main de la personne qui souffre plutôt que de vouloir tout expliquer.

Enfin, et je vais terminer ici bien qu’il y ait encore beaucoup d’autres choses à dire, mais face à cette question de la souffrance, y a-t-il encore moyen de vivre un certain bonheur quand on souffre ? Est-ce que le salut chrétien rejoint aussi les personnes fragiles ? Quelle paix est possible quand on est dans l’obscurité ou la fragilité ? Je dirai que cette bonne nouvelle qu’apporte Jésus-Christ pour les chrétiens, et qui peut être bonne nouvelle pour d’autres, ce n’est pas d’abord la libération des péchés, ce n’est pas d’abord une guérison physique ou psychologique, il y avait des tas de gens qui guérissaient au temps de Jésus. Ce pour quoi le Christ est venu, c’est pour révéler à l’humanité que Dieu est père, et que nous ne sommes plus orphelins. Que chacun de nous est né d’un désir de Dieu comme être unique et irremplaçable ; et Dieu sait s’il y a autour de nous des orphelins, de père, de mère, d’amitié, de tendresse, de reconnaissance. Et être guéri dans le sens plénier de la guérison chrétienne, ce n’est pas seulement être guéri physiquement, et là c’est synonyme d’être sauvé. Etre guéri, et être sauvé signifie pourvoir accueillir comme étant adressé à moi, personnellement, dans l’instant où je parle, même si je suis victime d’une maladie chronique, ou que je sais que je suis en fin de vie, de pouvoir accueillir comme une parole qui m’est dite à moi maintenant : « Tu es mon enfant bien aimé, en toi j’ai mis tout mon amour. ». C’est cela la bonne nouvelle. 

Pouvoir accueillir dans l’émerveillement cette parole-là, même si je sais que je ne guérirai pas. Alors à ce moment-là je peux me réconcilier avec une certaine image de Dieu, et je peux accueillir le salut. Et donc l’invitation la plus importante, comme on le voit dès le début du « Notre Père », c’est d’entrer dans une relation d’enfant dans la confiance. Ce qui n’est pas facile lorsque l’on a vécu de mauvaises relations avec ses parents. Et pourtant nous avons tous la nostalgie de cette relation. Alors heureux suis-je si du cœur de l’expérience de la souffrance et de la tentation de me révolter contre Dieu, je suis capable de me laisser aimer et rejoindre par lui à ce moment-là. Je suis personnellement convaincu que ce qui est le plus difficile au monde, ce n’est pas d’aimer, mais de se laisser aimer, que ce soit dans un couple, entre parents et enfants, ou dans une communauté, et enfin se laisser aimer par son Dieu. Je crois que là, il y a quelque chose qui est de l’ordre d’une bonne nouvelle, et qui peut être aussi de l’ordre d’un bonheur, même si on ne guérit pas, même si toutes les conditions d’un bonheur humain et matériel ne sont pas remplies. L’on peut vivre cette expérience surtout quand on est entouré et accompagné en période de fragilité par une communauté fraternelle qui en vit, et ça, c’est la responsabilité de l’Eglise. Alors existe-t-il un bonheur chrétien ? Oui, qui implique affectivité, corporéité, sexualité, fragilité, oui. Qui exclut la souffrance ? Non. Avec tout cela, sur un chemin où chacun balbutie mais essaye d’avancer. 

Débat :

Il n’avait pu être enregistré. L’équipe du Narthex a tenu, pour mémoire, à rappeler simplement divers thèmes autour desquels il avait pris corps.

-Une demande d’éclaircissements sur la valeur des différentes formes du travail sur soi : une retraite dans un monastère peut-elle remplacer une psychothérapie ? Et l’inverse ?

-Plusieurs demandes de précisions ou remarques sur la relation entre religion et sciences de l’homme, notamment à partir d’une remise en cause du rôle du christianisme comme thérapie. La place de la compassion et de l’empathie dans la relation interpersonnelle

-Des questions sur la place de la psychologie dans la formation des prêtres.

-Des remarques sociologiques : le corps devient Dieu pour certains.

-Un éclairage porté sur divers problèmes liés à la fin de la vie : sur la question de l’euthanasie, qui peut rendre la mort moins pénible pour l’entourage ; sur les mouroirs que sont les maisons de vieux.

-La question de la solidarité dans la reconnaissance de nos fragilités. L’homme a le droit d’être fragile. Or, l’obligation d’excellence et le refus du droit à l’erreur peuvent mener à l’eugénisme. Une civilisation sera jugée sur la manière dont elle traite les plus faibles.